Des mécanismes sournois ou assumés qui font tout pour exclure la gestion du pouvoir politique, économique, religieux à ces êtres……

Je partage avec vous cette limpide contribution de mon jeune frère Jamal Sow dans le débat sur l'esclavage en milieu negro africain du Fouta. Franchement on n’a pas besoin d'un diplôme pour comprendre.

 Jamal Sow: « Il serait incontestable l'esclavage dans sa forme primaire ne serait être prouvée dans nos milieux: rapts d'hommes et de femmes, marcher d'esclaves, chaînes aux pieds, bastonnades, meurtres, viols....Mais il y a une réalité qu'on ne pourrait nier . Nos sociétés actuelles sont profondément marquées par une stratification rigoureuse dont les fondements viennent de certaines considérations sociales, religieuses, culturelles, économiques voire même mythiques. Malheureusement ceux qu'on qualifie d'esclaves, ou descendants d'esclaves sont les plus victimes de ces considérations et de ces pratiques. L'inconscient social, le champ lexical social, les reflexes sociaux et les agissements conscients sociaux restent jusqu'à présent très déterminés et conditionnés par cet héritage culturel du passé. Ne soyons pas si amnésiques jusqu' à dire que ces considérations sont de l'ordre de la théorie, de l'imaginaire , des frustrations et des actes manqués venant d'un esclave envieux, aigri et en manque d'un bonheur idéal. Non.

 Nous savons bien que ces considérations sociales, culturelles influencent, dictent nos choix politiques, économiques, religieux. Nous voyons qu'en glissant dans ces terrains, nous dépassons le cadre théorique, nous sommes dans des réalités concrètes. Nous savons tous que dans l'écrasante majorité des villages du fouta fonctionnent et réalisent leurs projets en fonction de cette stratification qui ne met pas en premier ordre l'esclave. Il y a des mécanismes sournois ou assumés qui font tout pour exclure la gestion du pouvoir politique, économique, religieux à ces êtres à qui on fait fi la dignité et la grandeur humaine. Nous savons tous dans le foûta comment les terres sont gérées et héritées. L'esclave n'a aucune décision à prendre dans ce sens, malgré que ces toujours sa force musculaire qui donne valeur à ces terres . Nous savons tous dans nos mosquées à quel rang l'esclave est cantonné. L'élite religieuse se reproduit de classe en classe, de famille en famille, de père en fils.

 Nous avons tous dans les villages du Foûta, il y a des familles qui détiennent toujours le pouvoir politique, dans le passé ce ces enfants qui ont été toujours chefs de cantons, aujourd'hui, c'est toujours eux qui sont maires, députés, ministres...Ceux qui aiment les faits, je pense que la société actuelle du Foute regorge beaucoup d'exemples dans ce sens et ils seront largement servis.

Guidimakha - Mauritanie : L’ère est-elle à la judiciarisation des rapports entre les Soninkés ?

Pourquoi cette américanisation de leurs rapports ? Pourquoi judiciariser les rapports sociaux ? Pourquoi hier, le linge sale s’est lavé en privé, aujourd’hui, le même linge sale se lave devant le prétoire ? Autant des questions qui restent sans réponse, nous nous forcerons, pas pour répondre aux interrogations mais plutôt pour proposer des solutions aux justiciables.

 Lorsqu’un procès s’engage, on ne peut généralement pas prévoir quand il s’achèvera. Le procès prive les parties toute maitrise sur la solution. Il est un engrenage dont les parties ne décident pas la progression, qui laisse peu de place à l’interactivité et conduit à une solution imposée. La justice décide radicalement qui a raison et tort, distingue le gagnant du perdant. C’est ce que nous appelons l’ « américanisation » des rapports.

 La justice est un principe, suivant lequel on doit attribuer à chacun ce qui lui est dû. Cette fonction juridictionnelle est devenue l’une des principales attributions de l’Etat moderne, car les lois empêchent que chaque justiciable se fasse justice. Le philosophe Paul Ricoeur, écrivait que, « la justice a deux finalités ; la finalité courte et la finalité longue ». La finalité courte de la justice est aux antipodes de l’organisation sociale et économique de cette communauté, décrit tant comme solidaire. Par ailleurs, c’est la finalité longue qui nous intéresse ici, en l’occurrence, la paix sociale, la tranquillité et la sauvegarde des liens sociaux pour cette communauté qui n’a pas l’habitude d’aller plaider devant un juge et qui se déchire pour des faits auxquels la loi les a déjà règlementé (esclavage, conflit foncier…).

 Pour Paraphraser les propos un magistrat sénégalais (Keba M’Baye), la fierté d’un soninké, c’est de dire que moi, j’ai jamais mis pied au commissariat. Aujourd’hui, le voilà devant le prétoire en face du juge pour y être juger et dévoiler son organisation sociale conditionnée par les comportements héréditaires et patronymiques ; qui peut s’analyser suivant la stratification horizontale en castes définies par des critères de professions ou de conditions de vie, formatée à base de parenté lié à la génétique. C’est comme si l’un des pères fondateur de l’Anthropologie structurelle Claude Levi-Strauss a déjà vécu au sein de cette communauté en écrivant cela : « il fallait être peint pour être un homme, celui qui restait à l’état de nature ne se distinguait pas de la brute ». C’est ce mélange de l’ordre de l’idéal et celui du vécu, non seulement parce que la nature même du mécanisme de l’organisation sociale de cette communauté repose sur la répétition, mais plus encore parce qu’à la désobéir, on encourt les sanctions des puissances surnaturelles, auxquelles peuvent s’ajouter celles de la communauté des vivants.

Yimbi Kumma rap contre l’esclavage en Mauritanie

Rappeur, Yimbi Kumma se bat à travers ses textes et son association contre l’esclavage qui perdurent en Afrique, tant en Mauritanie que dans le milieu soninké des pays voisins, Sénégal et Mali, et même en France. Alors qu’Emmanuel Macron sera à Nouakchott au sommet de l’UA à la fin du mois de juin, Yimbi Kumma attend du président français une prise de position forte sur ce sujet.

 1/ Yimbi Kumma, peux tu te présenter à nos lecteurs 

Mon blaze est Yimbi Kumma qui veut dire « feu et flammes » synonyme de la lumière. Je suis devenu rappeur depuis 2004, dans l’objectif de dénoncer l’injustice et les inégalités dans mon pays la Mauritanie. Le rap, pour moi, est un outil efficace pour faire passer mon message. Depuis 2010, j’habite en France où je continue à rapper mais je m’investis aussi activement dans la lutte contre l’esclavage dans le milieu soninké auprès de l’association ARMPES et de son mouvement « GANBANAAXUN FEDDE » en tant que conseillé du président Gaye Traoré et responsable de la radio ainsi que de la marque GANBANAXU.

2/ Quelles sont tes influences musicale ? 

Le rap sénégalais car il m’était plus facile de m’y identifier (en particulier Pacotille et DJ Awadi) et le rappeur américain Tupac parce que bien que ne parlant pas anglais on me traduisait ses textes et j’aimais son côté révolutionnaire.

3/ Tes textes sont très engagés en matière de droits humains, quel est l’origine de ton combat ? 

J’ai grandi dans un pays où il existe plusieurs forme d’injustice c’est principalement ce qui m’a motivé à m’engager. J’ai vu un système où des privilégiés bénéficient seuls des biens du pays alors que le reste de la population est oublié, laissé à l’abandon. De cela découle une extrême pauvreté, une scolarisation catastrophique, un système de santé abandonné voir inexistant. Tout cela m’a révolté et je souhaitais par le rap le dénoncer. De plus, j’ai très tôt décidé de parler de l’épineux sujet de l’esclavage en Mauritanie et plus précisément dans ma communauté Soninké.

4/ Tu es impliqué notamment dans la lutte contre l’esclavage, c’est une question qui est encore très prégnante en Mauritanie, en quoi consiste ton action ? 

Ce sujet qui me tient à cœur est complexe et pas tellement bien compris quand on ne vit pas en Mauritanie. D’un côté il y a la communauté Arabo-berbère qui pratique toujours l’esclavage dit ancien (ils possèdent des esclaves noirs). C’est pour moi incompréhensible qu’au 21ème siècle on ne s’insurge pas plus contre ça, des présidents de pays comme le Mali, le Sénégal, la Côte d’Ivoire devraient avoir leur mot à dire sachant que leurs voisins et frères de couleur sont pris comme inférieurs. D’autre part, il y a une autre forme d’esclavage inconnue au niveau international c’est celle qui subsiste dans le milieu soninké (en Mauritanie, au Sénégal, au Mali et même en France dans la diaspora soninké).